問:為何要見佛心不喜,見魔心不驚?

﹝陳果齊金剛上師開示﹞喜者本應是起,是動心之一種也,這動會引起妄念。一般未明的眾生皆多有「貪求」, 得到A便想有B,此乃攀緣心,修佛要心如明鏡非空非有,清淨自在,(如如不動)乃真本性。

心佛眾生本無異,要時常想念自己安住於佛的淨土,佛是常現於眼前、頭頂, 是其真的非空非有,因凡夫肉眼看不見並不表示不存在,其實佛時常都存在。

但若被凡夫肉眼看見,便心生動念,歡喜十足,攀緣追去,如金剛經有云: 「若以色身見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」故此見到也好,見不到也好, 只要本著真實心去修持,明白法的真義以「諸行無常,諸法無我」的心作為修觀, 就算真的見到佛現眼前,心知「佛」其實不出現時亦存在,所以見亦如是不見亦如是,見到時, 當然高興,這就是喜悅的「喜」而非起貪求妄念的「起」,只要合十禮拜便可,千萬不能起妄念, 求此求彼,此乃不正。而且自已尚未能真正的開悟,無從判斷所見者是真佛或真魔, 故此要一心不亂,入三摩地,以真實性觀自在,觀法界性,應以清淨心如如不動才是。

但若見魔亦不用驚恐,因為全是假象,乃虛幻所生之相。記著,諸佛乃妙色身顯現,眾生六根未淨,意念帶動,故所見的「佛」或「魔」,不能斷定是真或假,但一起妄念便隨魔而去, 妄求法則存我、人、眾生、壽者相。

於任何場合,要深信魔佛眾生本無別異,若能明悟而光明渡眾者,則是與諸佛法身無異,若迷者即眾生也,更因自私怨恨而惱害眾生者,更可謂之魔也, 只是迷與悟的境界名相分別而矣。

另一方面,我等本是佛子,而所謂「魔」他日亦有機會成佛(如能改惡歸善及利益眾生者),故應想及以佛子之身,度化惡魔,如觀音菩薩的菩提心與大願力一樣,「我若見修羅,惡心自調伏, 我若向餓鬼,餓鬼自飽滿……」應以真善及慈悲的愛心去化解一切惡魔及怨氣。龍天善亦神定必護祐, 故此又何懼之有?

真佛子乃金剛不壞之身,實與木尊無異無別,若能明白面對任何名相或情境, 都不要生起攀緣與妄念。